viernes, 24 de septiembre de 2010
La vida de Osho
8:10 | 
Publicado por
JJ
Se han escrito
diferentes biografías sobre este líder espiritual, aquí os dejo algunas de
ellas para que formen vuestra visión personal de este gurú que tanta
controversia provocó en vida, y que aún la sigue provocando.
Biografía 1
Nació el 11 de Diciembre de 1932 en
el pueblo de Kuchwada, en el estado de Madhya Pradesh, India, en el seno de una
familia de mercaderes de ropa que profesaban la religión jainista, una religión
que propone alcanzar la iluminación a través de la disciplina ascética y cuyo
mayor exponente es el mahavira. Tuvo la suerte de ser criado por sus abuelos
maternos hasta los ocho años según sus palabras sin que ellos interviniesen
para nada en su desarrollo individual es más en una ocasión su abuelo al
querer que el niño estudiase un poco de matemáticas la abuela le paraba y le
decía tu sabes el alfabeto ¿y que? Sabes algo de matemáticas ¿y que? Has ganado
un poco de dinero ¿y que? ¿También quieres que gane un poco de dinero y viva
como tu?. Eso bastaba para mantener callado al anciano - decía osho-
¿qué podía hacer? Estaba metido en un aprieto por que no podía discutir y sabía
que le harían responsable a el no a ella por que mi padre iba a preguntarle:
-¿qué has hecho?
-¿qué has hecho?
Y Efectivamente este
habría sido el caso pero afortunadamente murió antes de que mi padre
pudiera preguntárselo. Pero mi padre estaba refunfuñando continuamente:
-Ese viejo es el
responsable él ha malcriado a este niño a lo que Osho contestaba:
- Delante de mi nunca
digas nada en contra de mi abuelo paterno el me ha salvado de que me
malcriaras.
En otra ocasión el
padre de rajneesh lo reprendía por que el niño solía subir a los árboles ya se
había caído varias veces “aun tengo las marcas en las piernas” decía pero osho
le contestaba:
“En lugar de
impedírmelo, por favor explícame que árboles son peligrosos para poder
evitarlos por que no voy a dejar de subir me encanta, no me des una orden
categórica: ¡no te subas¡ eso no lo voy a cumplir.” Sin embargo osho le
pregunto a su padre si conocía a un escalador de árboles que pueda enseñarle a
subir a los árboles de manera más segura a lo que su padre respondió: “Si
hubiera sabido que ser padre fuera tan difícil nunca hubiese sido padre por lo
menos tu padre sí conozco a alguien” Era un escalador que le enseño a
chandra como es que debía amarrarse a la cintura una cuerda que pendiese de una
rama fuerte del árbol a fin de que si cayese se quedaría colgando “ y funcionó”
decía “desde entonces no me he caído”.
Al cumplir nueve años,
su padre lo matriculó en la escuela del pueblo, obligándole, casi a la fuerza,
a asistir a clases. Su primer profesor fue Kantar Master, que enseñaba a la
antigua, con golpes, cachetadas y tirones de las orejas. Con gran osadía para
su corta edad, el pequeño lo denunció como torturador de infantes al
vicepresidente del Comité Municipal del pueblo, el pandit Shamburatan Dube,
conocido como Shambu Dube.
El Pandit escuchó
respetuosamente su denuncia, y para su fortuna lo escuchó. Se hicieron buenos
amigos hasta la muerte de Dube en 1960.
Antes de continuar
conviene saber qué es la iluminación; Buda lo llamaba Nirvana que significa
extinción es decir la disolución del Ego y la transformación del ser en parte y
total de la existencia por así decirlo pues como decía Lao tse, lo único que se
puede decir de la Iluminación es que no se puede decir nada y esto es decir
demasiado. Es un nivel superior de consciencia, el formar parte del vacío, que
es la esencia de todas las cosas. Es el supremo estado del ser que es Oh
paradoja el estado del no ser; un estado mental en donde el mundo desaparece y
solo hay dicha felicidad y un inmenso gozo, para hacernos una idea, el gozo de
un orgasmo sexual es como la llama de una vela y el gozo de la iluminación es
como el fuego de todos los soles que hay en el universo, y este gozo es
eterno.
El 21 de marzo de
1953, a la edad de 21 años, Rajneesh alcanzó la iluminación. De su experiencia
iluminadora, Osho dijo: Ya no busco nada. La existencia me ha abierto todas sus
puertas. Ni siquiera puedo decir que pertenezco a la existencia, porque soy
parte de ella... Cuando un capullo florece, yo florezco con él. Cuando el sol
sale, yo salgo con él. El ego, que mantiene a las personas separadas, ya no
está presente en mí. Soy parte de la naturaleza, mi ser es parte del todo...
En sus años
universitarios se hizo famoso por su participación en concursos de debates
entre estudiantes, muy populares en la India. Obtuvo el título y la medalla de
oro de Campeón de Debates de todo el país. En 1956 recibió su master en
filosofía con primera clase de honores -la clasificación mas elevada dentro de
una especialidad- en la Universidad de Sagar.
Comenzó a trabajar
como profesor del Colegio de Sánscrito de Raipur, durante 1957. Al año siguiente,
lo contrató la Universidad de Jabalpur, donde ejerció como catedrático de
Filosofía, hasta 1966. En este periodo comenzó a dar conferencias públicas en
el estilo del debate.
En 1966, abandonó su
cátedra y se dedicó a enseñar a sus contemporáneos de Oriente y Occidente el
arte de la meditación. Viajó a lo largo y a lo ancho de toda la India con el
nombre de Acharya (profesor) Rajneesh. Donde daba a conocer su particular
visión de la vida.
Los dirigentes
religiosos le tenían muy poco afecto. En una ocasión un periodista le mostró a
la Madre Teresa de Calcuta un articulo en el que Osho decía que la Madre era
una estúpida por aprovecharse de la miseria de las personas para pasarlas al
catolicismo a lo que esta respondió arrancando el articulo de las manos del
periodista y rompiéndolo en su delante. En otra ocasión Bagwan dijo que la
India, agobiada por la sobrepoblación y el hambre debía de tener control natal,
esto era una blasfemia para los líderes religiosos indios que decían que los
hijos son un regalo de Dios por lo que indignadas las personas comenzaron a
arrojarle piedras a Rajneesh.
Aconsejaba dejarse
llevar por la espontaneidad y el gozo. Su religión era la celebración, y la
vida misma una celebración. Dios es la vida -decía. No hay otro Dios más que la
vida. Vive la vida en su totalidad con éxtasis. Cuanto más lleno de vida estés
serás como Dios. Tú eres la semilla. Dios es el florecimiento del árbol.
En 1968, se estableció
en Bombay. Donde dio su famosa charla “del deseo de Dios” donde decía que la
sexualidad es la energía básica de la vida y que debiamos elevarnos con ella a
las cumbres de la consciencia toda la charla esta en el libro de Osho Del sexo
a la superconsciencia (from sex to superconsciusness)
En 1970, en Kulu
Manali, el maestro inició a su primer grupo de sanyasins (discípulos). como los
otros buscadores, los sanyasins de Osho usaba ropa de color naranja o rojo y un
mala (rosario hindú de 108 cuentas) con una foto del maestro, y adoptaron un nombre
nuevo. Al iniciarlos, les pedían que se arrodillaran, cerraran los ojos y
levantaran los brazos, advirtiéndoles que, si sucedía algo, dejaran que
ocurriera. Escribía un nuevo nombre en un papel, les solicitaba que abrieran
los ojos y colocaba un dedo en el sitio del tercer ojo espiritual mientras
comentaba el porqué del nuevo nombre. A todos los varones los nominaba
inicialmente swami, que literalmente significa aquel que es maestro de sí mismo
y a las mujeres como ma, término que en la India designa a la Madre Divina. Les
exigía meditar dos horas diarias para que pudieran acceder al estado de
awareness o despertar de la conciencia superior.
El sanyas es un nuevo
nacimiento, decía, debe conducir a un nuevo estado de ser, a un nuevo nivel de
conciencia.
A partir de los '70
llegaron hasta él miles de occidentales interesados en la búsqueda de sí mismos
y en experimentar sus diferentes técnicas de Meditación . En fecha muy
significativa, el vigésimo primer aniversario de su iluminación, el 21 de marzo
de 1974, fundó el ashram de Poona. El centro alcanzó fama mundial y que
actualmente funciona el Osho International foundation
En 1980, Osho había
reunido 250.000 discípulos en todo el mundo. En Poona entregaba una charla
matinal, que era seguida por la meditación dinámica.
Una afección congénita
de la columna deterioraba poco a poco su salud, y a principios de los '80
aparecía sólo dos veces al día ante el público de Poona.
El 1° de mayo de 1981,
el maestro entró en etapa de silencio. Su salud empeoraba. Sus médicos
personales decidieron llevarlo a los Estados Unidos para operar su columna.
Viajó en silencio a Norteamérica. Sus sanyasins del nuevo mundo le regalaron
tierras en Oregón y crearon, trabajando con sus propias manos, Rajneeshpuram,
una ciudad para 500 personas, con capacidad de recibir 20.000 alojados. Allí
empezaron a celebrar festivales anuales.
Es durante este tiempo
que Osho se gana la fama de ser el Guru del sexo pues afirmaba que la energía
sexual es energía básica de la vida y debía ser elevada transformada encausada
a niveles superiores como el amor y un estado superior de consciencia al que el
llamaba oración (nada que ver con lo que nosotros entendemos con ese termino) y
como es de suponer al estar toda la sociedad reprimida en materia sexual sus
palabras fueron totalmente mal interpretadas.
También es muy
conocido el caso de los 93 Roll´s Roys que tenía Osho por lo que se le apodó
“el santón de los ricos” es necesario indicar que el 99.99% de las personas no
entenderán por que Osho tenía esos 93 autos, en primer lugar los automóviles no
le pertenecían a el, le pertenecían a la comuna, en segundo lugar y esta es mi
humilde opinión: Osho lo hacía como una manera de poder esparcir sus
enseñanzas, cristo no es recordado por lo que predico sino por que fue
crucificado, Buda no es recordado por lo que hizo sino por que renunció a un
reino entero y así las personas se fijan solamente en esos detalles y con esos
autos Osho despertó la codicia y envidia de personas que tenían más dinero que
él pero que siempre tratan de fingir una humildad que no tienen y por supuesto
es una manera de llamar la atención hacia lo que el tenía que decir; en lo que
se refiere al dinero en si Osho llegó a acumular 200 millones de dólares fruto
de la venta de sus libros que hasta la actualidad son todos éxitos de librería
Rajneesh nunca escribió nada son todos recopilaciones de sus charlas, aquél
dinero lo puso a disposición de la comuna que era en si un enorme elefante
blanco es decir una empresa que absorbía fondos y no producía ninguna ganancia
por que todo lo que se producía apenas alcanzaba para el mantenimiento de las
personas que vivían allí.
Aquí es donde Osho
vive la etapa más importante de su vida,. El gobierno conservador de Ronald
Reagan que había asesinado a miles de personas en Centroamérica y los
cristianos fundamentalistas puritanos y fanatizados no podían seguir tolerando
a este hombre.
En octubre de 1984, el
maestro rompió el voto de silencio, y en 1985 comenzó a dar charlas publicas.
El hostigamiento del gobierno crecía y la oportunidad para librarse de Osho se
presentó el 14 de septiembre de 1985, cuando su secretaria privada, Sheela
cometió varias irregularidades, entre ellas un intento de envenenamiento al
médico del maestro, y escapó llevándose 40 millones de dólares de propiedad de
la comunidad. Sheela se sentía herida pues como decía osho “has fracasado en
los deseos mundanos y ahora buscas el mundo espiritual pero tu enfermedad
básica no ha cambiado pues no dejas de desear”, lo único que quería sheela era
lo que todos anelamos dinero, poder prestigio fama simples dedeos humanos y al
decir Osho que nadie sería su sucesor en la dirección de la comuna ella se
sintió decepcionada e hizo todo lo posible por destruir la comuna.
Osho abrió las puertas
al gobierno para que investigara, pero se lo acusó de infringir las leyes de
inmigración, enviándolo a la cárcel es aquí donde Osho es envenenado según sus
palabras con algún tipo de veneno que no deja rastros. También sucedió un hecho
interesante: Osho estaba en su celda y como era una persona mentalmente sana,
no le gustaban los afiches pornográficos que su compañero de celda tenía
pegados en las paredes y lo curioso era que este era un cristiano muy devoto
oraba todos los día al pie de su cama con una Biblia sobre su cabeza Así que
osho le dijo:
-
Esos son tus afiches
-
Si, contestó el preso ¿qué, te gustan?
-
Claro son muy lindos, yo también soy un hombre piadoso.
-
¿qué quieres decir con eso? Contestó
-
a lo que osho dijo ¿puedes ver la contradicción, estás rezando a Dios con la
Biblia en la cabeza, arrodillado al piso y esperando la salvación
-
Por supuesto que seré salvado, contestó. Creo en Dios y en Jesucristo
-
Y el le dijo: ¿Y estas fotos pornográficas?
-
No importa dijo: cuando crees en Jesús tu estás salvado
-
El dijo: ¿Ah¡ quizá es por eso ¿cuántas veces has estado en la cárcel?
-
Esta es solo la cuarta vez contestó
-
Y ¿qué clase de delitos has cometido?
-
De todo tipo, pero siempre rezo por la mañana y por la noche, cárcel o no
cárcel. Lo demás no tiene importancia mi fé en Jesús es absoluta y el no puede
ir en contra de su promesa .
-
Osho dijo: ¿tienes alguna garantía? Por que si no aparece el día del juicio
final, lo vas a pasar fatal. Si aparecen todas esas chicas desnudas y dicen:
“Es nuestro seguidor todos los días mañana y noche se arrodillaba frente a
nosotras”
-
El preso se enojó y le dijo: ¡Parece que tú no eres cristiano¡
-
Yo soy cristiano contestó Osho, ¿por qué si no iba a preocuparme por ti? Pero
tú estás postrándote frente a estas chicas desnudas fotografiadas en posturas
obscenas, todas éstas chicas se te aparecerán en el día del juicio final y yo
estaré ahí como testigo, recuérdalo
-
Dios mío, contesto el recluso, he oído hablar de ti. Te vi en televisión, y
dicen, quizá con razón, que eres un hombre peligroso. Perdóname pero por favor
no menciones estas fotografías en el día del juicio final.
-
Entonces quítalas. dijo rajneesh
-
A lo que el reo dijo: Eso no va a poder ser, no puedo estar rezando las
veinticuatro horas del día y esta es mi única diversión, recortarlas de las
revistas y colgarlas en la pared... Además yo no soy el único que lo hace,
todas las celdas en la cárcel están llenas de fotos pornográficas. La cárcel
provee todas estas revistas a los presos y al miso tiempo nos dan Biblias.
Al día siguiente Osho
hablo con el carcelero, le preguntó:”¿Les dais a estos pobres internos, ambas
cosas, Biblias y pornografía. ¿no veis en eso una contradicción?
Él respondió “venga
conmigo a mi oficina. Allí podremos discutirlo, no frente a los presos usted
podría provocarlos.
Osho dijo: Yo no los
estoy sublevando contra la Biblia, los estoy sublevando contra estas horribles
fotografías pegadas en las paredes. Y usted que ronda diariamente y ve lo que
pasa, se queda callado. A usted también lo denunciaré con la prensa cuando
salga de aquí
No haga eso contestó
el
Y osho le dijo: Es lo
mismo que me dijo el preso, no haga eso el día del Jucio final.
Sus abogados lograron
excarcelarlo en noviembre, pagando una fianza de 40.000 dólares, con el
compromiso de que no volvería a Estados Unidos por cinco años. El gobierno
presionó a otros países, para que no lo recibieran, lo que dio lugar a un
doloroso peregrinaje por 21 naciones que ni siquiera lo dejaban descansar en
los aeropuertos.
El 4 de enero de 1987
retornó a Poona, pero en julio de 1988 se sintió con ánimo para dirigir la
meditación al final de los discursos de la tarde. En esa época, creó una nueva
técnica meditativa: la Rosa Mística.
En 1989, borró su
pasado cambiando el nombre de Bhagwan Rajneesh por el de Osho, que deriva de la
palabra oceanic, creada por William James, que significa disolviéndose en el
océano. Rajneesh cambio su nombre a Osho para reparar el daño hecho por Sheela
pues, años atrás ella publico un libro llamado Rajneeshismo donde quería hacer
prácticamente un catecismo del sannyas, cosa a la que rajneesh se opuso el
decía solo sé tu mismo, mando a que ya no fuese obligatorio el uso del mala y
de la túnica naranja a sus discipulos y que el ya no sería su maestro sino
únicamente su amigo.
Poco a poco el veneno
comenzó a hacer efecto: la salud de Osho iba mellando día con día a lo que Osho
decía "mejor para mi pues así puedo dormir 20 horas seguidas".
Tambien decía: "desde que me envenenaron mi barba se ha vuelto blanca, le
agradezco al señor Reagan el que me haya dado esta hermosa barba blanca".
Finalmente en la
mañana del 19 de enero de 1990 a las 17:30 Osho muere y se une en cuerpo y alma
a la existencia.
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Biografía 2
En la segunda mitad del siglo XX, este líder
espiritual atrajo a multitudes desde todos los lugares del planeta.
Profesionales, estudiantes, terapeutas, psiquiatras, artistas, hombres de
negocios, financistas, y celebridades llegaron a la India cautivados por la
perfección filosófica y la expresiva belleza de sus libros, traducidos a muchos
idiomas.
La fuerza espiritual del maestro los impulsó a
construir comunidades en la India, Estados Unidos y otros países del orbe.
Deseaban experimentar en sí mismos sus enseñanzas de amor, luz interior,
crecimiento personal y conciencia superior.
Bhagwan Shree Rajneesh, que en los últimos años de su
vida tomó como nombre de Osho, fue para sus sannyasins o buscadores de la
verdad un Buda, un Cristo de nuestros tiempos. Para los gobernantes del mundo y
religiosos oficialistas, sólo un personaje controvertido y molesto, con ideas
peligrosas para la juventud, que apuntaban a destruir las bases de la sociedad.
La prensa le puso mascaras falsas llamándolo gurú del sexo y santón de los
ricos.
Esa fue la reacción de lo establecido en la médula de
sus enseñanzas, que pretendían liberar a los seres humanos de los grilletes del
condicionamiento patriarcal, fuente de conductas autodestructivas, como la
guerra y la violencia, que han persistido durante siglos e impiden el verdadero
autoconocimiento.
Perseguido, llevado a la cárcel, cargado de cadenas
por infringir las leyes de inmigración de los Estados Unidos, fue
posteriormente expulsado tambien de 21 países del mundo cuando intentó realizar
una gira mundial. Envenenado con talium en los presidios estadounidenses murió,
antes de que cumplira los 60 años.
Fue el último inconformista de este siglo. No adhirió
a credo ni doctrina alguna. Inflamado por la llama de la rebelión, pretendió
iniciar las tradiciones muertas. Nunca tuvo miedo de las consecuencias.
Sus sanyasin, agrupados hoy en pequeñas comunas,
mantienen viva la llama y difunden, en los centros Osho de todo el mundo y por
Internet, la extensa obra del sabio e iluminado maestro que hablo del cuerpo,
del sexo, del movimiento y la música como las mejores vías de conexión con la
conciencia cósmica universal a la cual todos pertenecemos.
Bajo el nombre de Rajneesh Chandra Mohan, llegó al
mundo el 11 de Diciembre de 1932 en el pueblo de Kuchwada, en el estado de
Madhya Pradesh, India.
Primogénito de una modesta familia de mercaderes de
ropa profesaban la religión jianista, la misma del Mahatma Gandhi, fue criado
por sus abuelos maternos hasta los ocho años, hecho que tuvo una profunda y
decisiva influencia en sus futuras enseñanzas. Su abuela fue su verdadera
madre. Nacida en Khajuraho - hermosa ciudad tántrica, llena de templos con
miles y miles de esculturas de los dioses hindúes haciendo el amor, no
profesaban la religión jianista de su esposo, e instruyó al niño en la ciencia
del tantra en la que había sido educada.
Su abuelo, interesado en conocer el destino de su
nieto, encargó levantar su carta natal al mejor astrólogo de la cercana ciudad
de Varanasi. Sintió una gran desilusión cuando el astrólogo manifestó que debía
esperar a que cumpliera siete años. "Si sobrevive hasta esa edad - le dijo
- será un Buda".
Pasaron los siete años y el astrólogo visitó la aldea
montado a un caballo lujosamente enjaezado. Rajneesh correteaba desnudo por las
calles del pueblo y siguió el corcel hasta la puerta de su casa. Allí se plantó
al lado de su abuelo mirando fijo a los ojos del astrólogo. Este rió y le dijo:
"Te traigo tu carta astral, estaba preocupado porque los que son como tú y
serán como Buda, no viven mucho tiempo". El niño replicó: "Tu no
serás un Buda, pero sí un bhikhu (discípulo de Buda)". El astrólogo
contesto riendo: "Imposible". El niño replicó: "Aunque no tengo
que apostar, ¿Quieres apostar? " Dijo el sabio: "No importa que no
tengas nada, pero si tú ganas y llego a ser un bhikhu, te daré mi reloj de oro
con brillantes".
A los 14 años, Osho viajó con su familia a Varanasi.
En el camino, encontraron a un anciano que vestía la túnica de un bhikhu.
Reconocieron al astrólogo y lo saludaron. Éste pagó su apuesta entregando al
adolescente su valioso reloj y con gran reverencia se inclinó para tocarle sus
pies, gesto que en la India significa rendirse al maestro.
El niño se crió en libertad, como una animalito
salvaje, hasta los siete años. Sin acondicionarlo ni obligarlo a asistir al
templo jianista, su abuela le enseñó el secreto tántrico de vivir y disfrutar
la vida en su plenitud, uno de los fundamentos de la enseñanza del
maestro.
A los cinco años mostró su talante rebelde,
mostrándose impertinente con un monje jianista invitado por su abuelo a
predicar en su hogar. Empezó su enseñanza con información sobre los siete
infiernos de los jianistas, señalando que de seis de ellos se puede salir, pero
que el séptimo es eterno.
Osho, que conocía por su abuelo el principal precepto
del jianismo que dice: "No creas nada que no hayas experimentado por ti
mismo", preguntó al monje: "¿Ha estado usted en el séptimo infierno
para asegurar que existe?. El otro no pudo responder. El abuelo saltó en
defensa de su invitado e, indignado, intento hacer callar al nieto, quien apoyado
por su abuela, insistió en seguir preguntando. No sólo esa vez, sino en muchas
otras ocasiones, ella apoyó la naciente rebeldía del niño a las incongruencias
de las enseñanzas religiosas.
"Entonces aprendí que la rebelión es el principal
fundamento de la verdadera religión. Por esto, argumentar y discutir entregando
buenas razones ha sido siempre una gran alegría para mí", comentó Osho al
relatar, años mas tarde, la anécdota del monje. Su infancia libre y salvaje
cambió al morir su abuelo, en 1938. Se mudaron al pueblo de Gadarwara, donde
vivían sus padres. Pero el niño se negó a vivir con la familia paterna. Incapaz
de tratar a su madre de mamá, le decía " Bhabhi ", un termino hindú
que significa cuñada. Como no lograba adaptarse, su abuela decidió alojarlo en
las noches y enviarlo en el día a convivir con su familia.
"El amor con libertad es de reyes y reinas,
porque el amor con libertad es el reino de Dios verdadero. El amor te da las
raíces de la tierra y la libertad te da las alas. Mis abuelos me dieron amor y
libertad", decía el maestro al recordar su infancia.
Al cumplir nueve años, su padre lo matriculó en la
escuela del pueblo, obligándole, casi a la fuerza, a asistir a clases. Su
primer profesor fue Kantar Master, que enseñaba a al antigua, con golpes, cachetadas
y tirones de las orejas. Con gran osadía para su corta edad, el pequeño lo
denunció como torturador de infantes al vicepresidente del Comité Municipal del
pueblo, el pandit Shamburatan Dube, conocido como Shambu Dube.
El Pandit escuchó respetuosamente su denuncia,
felicitándole por ser un rebelde atrevido y cambió al profesor. Desde entonces,
se convirtió en su mejor amigo. Respetado abogado, escritor y poeta, Dube era
muy conocido en la India por el premiado film la reina de Jhansi basado en uno de
sus cuentos.
Las gentes del pueblo se admiraban de que un hombre de
50 años fuese amigo de un niño de nueve. Pero Shambu Dube, poeta sensible, fue
el primero en descubrir al maestro espiritual en el pequeño Rajneesh. Sostenían
largas conversaciones sobre la eternidad del momento presente, durante sus
paseos por la orilla del río. Fueron amigos hasta la muerte de Dube en 1960.
Música en la meditación
Tutor, maestro y protector de Rajneesh durante su
infancia y adolescencia fue el reputado flautista Pagal Baba, un virtuoso de la
música, muy amigo de su familia, quien lo invitó a viajar por la India,
llevándolo a conocer el Taj Mahal, las cuevas de Ellora, Ajantas y los
Himalayas. Juntos asistieron a una gran Khumba Mela, multitudinaria reunión
tradicional de santos y yoguis que cada cierto tiempo se efectúa en la India,
siendo de gran importancia para los buscadores espirituales del país.
Pagal Baba le obsequio una flauta para iniciarlo,
diciéndole: "La música conduce a las mayores alturas". Le presentó a
los mejores flautistas de ese tiempo, como Hariprasad, Sachdeva y Pannalal
Gosh, famosísimo intérprete que llegó a ser un gran amigo de Rajneesh. El
anciano músico intuía que el niño sería un maestro espiritual.
La filosofía de Pagal Baba emergió en las enseñanzas
del maestro cuando incorporo música a todas sus técnicas meditativas. Osho
explicaba: "Tal vez la meditación emana de la música o quizá la música es
la madre de la meditación". Al morir Pagal Baba, su amigo Masta Baba,
conocido como Masto, citarista de mucho dinero y conocido de los abuelos de
Osho, se encargó de guiar al muchacho. En 1952, Masto lo presentó a Jawaharlal
Nehru, primer ministro de la India, reuniéndose los tres en la famosa casa
"Trimurti", hoy convertida en museo dedicado a la memoria de Nehru.
En otras visitas conoció a Indhira y a su marido Feroze Gandhi.
Nehru quedó sorprendido de la sabiduría del joven de
20 años, al preguntarle si espiritualmente era correcto estar en el mundo
político. Osho respondió: "No. Debe haber hecho algo errado en sus vidas
pasadas, de otra manera no sería primer ministro". Al terminar el
encuentro, Nehru manifestó: "Esta reunión ha sido fructífera porque ahora
tengo la amistad de un hombre que no pertenece a este mundo".
La iluminación
El 21 de marzo de 1953, a la edad de 21 años, Rajneesh
alcanzó la iluminación, la más alta cumbre de la conciencia humana. Al día
siguiente, el 22 de marzo, su protector y amigo, el maestro Masto, partió para
un retiro espiritual en los Himalayas, a un lugar desconocido del cual nunca
retornó.
De su experiencia iluminadora, Osho dijo: "Ya no
busco nada. La existencia me ha abierto todas sus puertas. Ni siquiera puedo
decir que pertenezco a la existencia, porque soy parte de ella... Cuando un
capullo florece, yo florezco con él. Cuando el sol sale, yo salgo con él. El
ego, que mantiene a las personas separadas, ya no está presente en mí. Soy
parte de la naturaleza, mi ser es parte del todo..."
En sus años universitarios se hizo famoso por su
participación en concursos de debates entre estudiantes, muy populares en la
India. Obtuvo el título y la medalla de oro de Campeón de Debates de todo el
país. En 1956 recibió su master en filosofía con primera clase de honores - la
clasificación mas elevada dentro de una especialidad -, en la Universidad de
Sagar.
Osho no tenía fortuna y debió comenzar a ganarse la
vida como profesor del Colegio de Sánscrito de Raipur, durante 1957.Al año
siguiente, lo contrató la Universidad de Jabalpur, donde ejerció como un
destacado catedrático de Filosofía, hasta 1966. En este periodo comenzó a dar
conferencias públicas en el estilo del debate. Magnífico orador, dotado de una
amplia erudición, desafiaba a los lideres religiosos ortodoxos, perturbando en
forma osada sus creencias tradicionales. Como en sus años estudiantiles, en cada
debate salía triunfador y de ese modo sacudía todas las creencias establecidas
de la India.
El maestro interior crecía en él a niveles
gigantescos. Le era imposible seguir confinado en las aulas universitarias.
Necesitaba entregar al mundo sus conocimientos espirituales, sus vivencias, su
iluminación. Deseaba dedicarse por entero al desarrollo de la conciencia
humana.
En 1966, abandonó su cátedra y se dedicó a enseñar a
sus contemporáneos de Oriente y Occidente el arte de la meditación. Viajó a lo
largo y a lo ancho de toda la India con el nombre de Acharya (profesor)
Rajneesh. Miles de sus compatriotas acudían a escucharlo y sus corazones eran
alcanzados por el rayo iluminador de su palabra.
Pero la sociedad hindú y los dirigentes religiosos no
lo miraban bien. ¿Cómo se atrevía a aconsejar a su público que superaran los
condicionamientos sociales? ¡Que osadía recomendarles vivir de acuerdo con su
naturaleza, diciéndoles que la plenitud provenía de la naturaleza y no de la
sociedad! ¿Qué herejía era esa de afirmar que la sexualidad no era un
impedimento para la iluminación?
Aunque es imposible encasillar a Osho dentro de alguna
especial tendencia filosófica o religiosa, tal vez fue una reedición de los
milenarios maestros tántricos. Sus contemporáneos hindúes parecían ignorar que
5000 años antes, los místicos de la tradición tántrica habían escandalizado,
aún más que Osho, a los sacerdotes de las religiones organizadas de la India.
El surgimiento del tantra fue la rebelión contra los preceptos morales represivos
religiosos, las prácticas ascéticas brahmánicas y el rechazo de la sexualidad
para conseguir la iluminación. Esta propuesta rebelde e inconformista desafió
tabúes y credos, ramificándose e influyendo, no sólo en el hinduismo, sino
también en el taoísmo y en el budismo, y en Occidente se convirtió en el culto
del éxtasis del dios griego Dionisos.
Los maestros tántricos enseñaron de un modo que la
tradición tibetana denomina "sabiduría demente". Utilizaban historias
paradójicas comportándose de forma provocativa con el fin de propiciar en sus
discípulos el abandono de actitudes convencionales y la adopción de una vida
integrada, sin contradicciones entre lo sagrado y lo profano, entre lo
espiritual y lo sexual. Postulaban que hombres y mujeres están dotados con dos
tipos de energía: la femenina y la masculina, y que es necesario integrarlas,
en pareja o solos, en la senda de la iluminación.
En vez de favorecer el apartamiento de los placeres
mundanos como hacen otras tradiciones, el tantra señala que es mucho más
efectivo para los seres humanos disfrutar y canalizar la energía del goce por
medio de técnicas de meditación especiales que conducen rápidamente a la
satisfacción humana y la iluminación espiritual. Lo mismo enseñaba Osho. Al
igual que los antiguos tántricos, ofrecía un camino que enfatizaba la
experiencia directa, en lugar de la aceptación ciega de dogmas, y entregaba
técnicas específicas para modificar costumbres autodestructivas sin luchar
contra ellas.
Aconsejaba dejarse llevar para la espontaneidad y el
gozo. Su religión era la celebración, y la vida misma una celebración.
"Dios es la vida - decía. No hay otro Dios más que la vida. Vive la vida
en su totalidad con éxtasis. Cuanto más lleno de vida estés serás como Dios. Tú
eres la semilla. Dios es el florecimiento del árbol."
En 1968, se estableció en Bombay. Dos años más tarde
creó su revolucionaria Meditación Dinámica, técnicas que ayuda a detener la
mente y a liberarse de ataduras y traumas mediante la catarsis. Más tarde ideó
otras meditaciones con música y danzas: Kundalini, Nataraj, Whirling (técnicas
sufis) y Nadhabrama, relacionadas con la energía auditiva, con una versión para
hacer en pareja.
¿Qué efecto causaba en sus seguidores indios?
El testimonio de una antigua sanyasin hindú que
participó en su primer ashram y fue testigo de sus últimos días en el mundo,
entrega una visión de primera mano del efecto magnético del maestro. Ma Dharma
Jyoti, de 26 años, buscadora espiritual desilusionada de santones y mahatmas,
del juego religioso y proselitista que se daba en la India, asistió en enero de
1968 a una conferencia de Acharya Rajneesh en Bombay.
Relata en su libro One Hundred Tales for Ten Thousands
Buddhas (Cien cuentos para diez mil Budas) que al escucharlo sintió una presencia
mágica inundando su ser. El profesor le pareció un antiguo rishi de los tiempos
de los Upanishads y no un hombre de 36 años.
Más tarde pidió audiencias privadas. En su segundo
encuentro con el maestro, este colocó su mano derecha en el chakra del corazón
de Jyoti y la izquierda sobre su cabeza. "Me sentí penetrada por una
energía inmensa. Empecé a llorar y terminé sollozando en el regazo del maestro.
Retiró sus manos y me pidió que abriera los ojos. Cuando lo miré, sus ojos
brillaban como estrellas en el cielo azulmarino de la noche. El miedo
desconocido que siempre agarrotaba mi corazón, mi soledad y mi desamparo
desaparecieron desde ese mismo instante para siempre. Estaría junto a ese
hombre hasta la misma eternidad."
Los primeros iniciados
En 1970, en Kulu Manali, un hermoso lugar de lis
Himalayas, el maestro inició a su primer grupo de sanyasins. En la India, tomar
sanyas significa renunciar al mundo. Osho le daba otro sentido: abandonar las
ataduras con el mundo de las convenciones y convertirse en su discípulo.
Como los otros buscadores, los sanyasins de Osho usaba
ropa de color naranja o rojo y un mala (rosario hindú de 108 cuentas) con una
foto del maestro, y adoptaron un nombre nuevo. Al iniciarlos, les pedían que se
arrodillaran, cerraran los ojos y levantaran los brazos, advirtiéndoles que, si
sucedía algo, dejaran que ocurriera. Escribía un nuevo nombre en un papel, les
solicitaba que abrieran los ojos y colocaba un dedo en el sitio del tercer ojo
espiritual mientras comentaba el porqué del nuevo nombre. A todos los varones
los nominaba inicialmente swami, que literalmente significa "aquel que es
maestro de sí mismo" y a las mujeres como ma, término que en la India
designa a la "Madre Divina". Les exigía meditar dos horas diarias
para que pudieran acceder al estado de "awareness" o despertar de la
conciencia superior.
"El sanyas es un nuevo nacimiento -decía-, debe
conducir a un nuevo estado de ser, a un nuevo nivel de conciencia. El nombre
nuevo es el símbolo de es renacimiento. El sanyas es un intento de hacer al
discípulo consciente de sus potencialidades, de que la vida que conoce no es la
vida real y que debe encontrar la vida oculta."
A partir de los 70 llegaron hasta él miles de
occidentales interesados en la búsqueda de sí mismos y en experimentar su
meditación dinámica. En fecha muy significativa, el vigésimo primer aniversario
de su iluminación, el 21 de marzo de 1974, fundó el ashram de Poona. El centro
alcanzó fama mundial. Además de enseñar todas sus meditaciones, incluía grupos y
talleres que combinaban métodos orientales con psicoterapia occidental. En
forma paralela, entregaba técnicas de rolfing, bioenergía, terapia corporal
neoreichiana, tai chi, rebirthing. En 1980, Osho había reunido 250.000
discípulos en todo el mundo, que se vestían con tonos del sol naciente,
bautizados por la prensa como "los rojos".
En Poona entregaba una charla matinal, que era seguida
por la meditación dinámica. En sus discursos, mostraba un gran sentido del
humor y vasta erudición filosófica. Hablaba de los sutras del yoga, de las
parábolas de Jesús, de los Koanes del zen, de sufismo, taoísmo, hassidismo,
tantra, discursos que mezclaban chistes, que hacían aún más amena sus
exposiciones. Las charlas eran alternadas con sesiones de preguntas y respuestas.
Cuando lo interrogaban sobre cómo debía ser un
místico, quebraba los esquemas de las occidentales definiéndolos como un
aventurero, un explorador o un niño que inicia su vida con expectativas de
asombro y un gran interrogante en su corazón. "Cada niño es un místico -
afirmaba - que en alguna parte del camino de su crecimiento perdió el contacto
con sus posibilidades intrínsecas de ser un místico. Lo condicionaron, le
dieron doctrinas religiosas, lo torturaron, lo volvieron falso. Lo metieron en
una jaula, en una prisión. Mediten, porque la meditación es un
descondicionamiento, un desaprendizaje. Permite llegar a ser abierto otra vez,
totalmente sensitivo."
Una afección congénita de la columna deterioraba poco
a poco su salud, y a principios de los ´80 aparecía sólo dos veces al día ante
el público de Poona. En esa época, comenzaron a surgir ataques a sus
enseñanzas. Dirigentes religiosos de las iglesias de Oriente y Occidente
criticaban públicamente las actividades del ashram de Poona, en especial los discursos
del maestro.
Es posible que molestara a moros y cristianos la
insistencia de Osho de vivir en plenitud. Algunas de sus frases resultaron
verdaderas paradojas para las religiones tradicionales, cuyo fundamento
principal es el concepto de pecado.
"Si vives totalmente la ira, tu ira poco a poco
desaparecerá. Si vives totalmente cualquier cosa, te transformarás. Enseño la
totalidad. Si estas llorando deja que llore tu corazón. Deja que todo tu ser
sea un llorar, que las lágrimas broten de todos tus poros. La vida es
crecimiento y este sólo es posible cuando eres imperfecto. No hay necesidad de
ser perfecto. La idea de perfección crea ansiedad, tensión, sentimientos de
culpa. No te transforma. Te hace sentir culpable de no ser perfecto. Hay que
aprender a estar centrado en medio de la tormenta. Como el eje que permanece
quieto mientras la rueda da vueltas. Aprender a estar en el mundo, sin perderse
en él".
El 1° de mayo de 1981, el maestro entró en etapa de
silencio. Su salud empeoraba. Sus médicos personales decidieron llevarlo a los
Estados Unidos para operar su columna. Viajó en silencio a Norteamérica. Sus
sanyasins del nuevo mundo le regalaron tierras en Oregón y crearon, trabajando
con sus propias manos, Rajneeshpuram, una ciudad para 500 personas, con
capacidad de recibir 20.000 alojados. Allí empezaron a celebrar festivales
anuales.
Aunque recuperó su salud, la etapa norteamericana fue
tensa y critica para el maestro. El gobierno conservador de Ronald Reagan
rechazaba la existencia de Rajneeshpuram y buscaba pretextos para destruirla.
En octubre de 1984, el maestro rompió el voto de silencio, y en 1985 comenzó a
dar charlas publicas. El hostigamiento del gobierno crecía y la oportunidad
para librarse de Osho se presentó el 14 de septiembre de 1985, cuando su
secretaria privada cometió varias irregularidades, entre ellas un intento de
envenenamiento al médico del maestro, y escapó llevándose 40 millones de
dólares de propiedad de la comunidad. Osho abrió las puertas al gobierno para
que investigara, pero se lo acusó de infringir las leyes de inmigración,
enviándolo a la cárcel. Sus abogados lograron excarcelarlo en noviembre,
pagando una fianza de 40.000 dólares, con el compromiso de que no volvería a
Estados Unidos por cinco años. El gobierno presionó a otros países, para que no
lo recibieran, lo que dio lugar a un doloroso peregrinaje por 21 naciones que,
alineándose con el gigante del Norte, rechazaron su presencia negándole la visa
e impidiéndole, a veces, hasta descansar en los aeropuertos.
El 4 de enero de 1987 retornó a Poona, pero en julio
de 1988 se sintió con ánimo para dirigir la meditación al final de los
discursos de la tarde. En esa época, creó una nueva técnica meditativa: la Rosa
Mística.
En 1989, borró su pasado cambiando el nombre de
Bhagwan Rajneesh por el de Osho, que deriva de la palabra oceanic, creada por
William James, que significa "disolviéndose en el océano" y que en el
lejano Oriente quiere decir "El Bendecido". Pero su salud empeora
cada vez. Culpaba al envenenamiento de las prisiones el evidente deterioro de
su cuerpo.
Ma Dharma Jyoti, en los capítulos finales de su libro,
describe la desesperación de los médicos y la angustia de los sanyasins en la
etapa previa a su muerte.
"Después de celebrar su cumpleaños, el 11 de
diciembre de 1989, el maestro comenzó a decaer. Su doctor culpa a alguien que
no conocemos de cantar mantras en sus discursos que emiten energías negativas
dañina para sus centros nerviosos. Dos días mas tarde, el médico insiste en que
alguien utiliza magia negra par dañar al maestro. Osho ha dicho que puede
defenderse y devolver el mal a esa persona, pero que no es su estilo. Todos
sentimos desesperación".
Enero de 1990 marca el principio del fin. Cada día se
siente más débil, no puede pronunciar discursos ni liderar meditaciones. Es
incapaz de caminar hasta el Gautama Buddha Auditórium. El día 18 ya no se
levanta.
En la mañana del 19, su doctor observa un pulso
irregular y le sugiere prepararse para resucitación cardiaca. Osho responde:
"No. Déjenme ir. La existencia ha decidido que es el tiempo... Mi
presencia será mucho mas fuerte sin el infierno de mi cuerpo torturado".
Su médico afirma que el sufrimiento es el efecto del veneno de las prisiones americanas.
A las 17:30 su espíritu vuela. Sus discípulos lloran desconsolados.
Su muerte fue noticia internacional de las agencias
cablegráficas que hacían notar un dato curioso: el críptico epitafio grabado en
la tumba que guarda sus cenizas había sido escrito por el propio maestro pocos
días antes de morir: "Osho nunca nació, nunca murió, solamente visito el
planeta Tierra entre el 11 de diciembre de 1931 y el 19 de enero de
1990".
Antes de su muerte, le preguntaron que pasaría cuando
se fuera. Respondió: "Si hay algo de verdad en lo que he dicho,
sobrevivirá. La gente interesada en mi trabajo llevará la antorcha, sin imponer
nada a nadie... Deseo que no olviden el amor, porque si no es sobre él no se
puede fundar iglesia alguna. La conciencia no es monopolio de nadie, igual la
celebración, el regocijo y la mirada inocente de un niño... Conózcanse a sí
mismos pues el camino es hacia adentro".
De acuerdo con sus orientaciones, florece hoy la
comunidad Osho de Poona. Las nuevas reglas incluyen sus recomendaciones ante el
SIDA. Los visitantes deben portar test negativo del HIV, Osho advirtió que el
test y la prevención eran importantes medidas para frenar la epidemia, que
podía afectar a dos tercios de la humanidad.
No hay visitante femenina que no se sienta reconfortada
al conocer la profecía del maestro sobre la mujer, como futuro de la tierra:
"La era que viene será de las mujeres. Los hombres han gobernado durante
cinco mil años y su fracaso es amargo. En tres mil años han realizado cinco mil
guerras. ¡Es suficiente! Ahora es tiempo de entregar a ellas todos los poderes.
Es el tiempo de liberar las energías femeninas y deben ponerlas en
funcionamiento".
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Osho nunca escribió un
libro, todos los que existen son transcripciones de sus conferencias o
enseñanzas ante un auditorio o entrevistas que le hacían los medios.
Sus charlas podían durar
varias horas y el realmente no preparaba nada solo preparaba algún chiste para
contar en las charlas, le hacían preguntas y el iba contestándoles, tiene
mas de 80 libros publicados y videos también un montón, realmente el nunca
escribió ningún libro, fueron grabando sus conversaciones en audio y video y
después iban publicando libros a raíz de sustraerlos de sus grabaciones, la gente de occidente no solía hablar de metafísica porque esta mucho mas retrasado en esos temas y le hubiesen tachado de loco,
sin embargo cuando hablaba a gente de oriente podía deleitarles con la sabiduría
de su ser y su conocimiento de la vida espiritual, tenia una compresión de las
cosas fuera de lo normal y una manera de explicarte hasta los conceptos mas
complicados de entender haciéndote así capaz de comprenderlos.
Obras de OSho:
-Alegría
-Amor, libertad, Soledad
-Aquí y Ahora
-Artigos
-Cartas tarot y descripciones
-Conciencia: La clave para vivir en
equilibrio
-Consciencia Femenina, Experiencia
Femenina
-Coraje: La alegría de vivir
peligrosamente
-Creatividad
-Compasión
-Cuando el calzado es cómodo... te
olvidas del pie
-De la Medicación a la Meditación
-Del Sexo a la Superconsciencia
-Día a día 365 meditaciones para el aquí
y el ahora
-El Arte de Morir
-El Arte del té
-El Bote Vacío
-El Dios de todos
-El Equilibrio entre la mente y el
cuerpo
-El futuro de oro
-El Hombre de Vida Inexplicable
-El Libro de la Mujer
-El Libro de la Nada
-El libro de los Secretos I
-El libro de los secretos II
-El libro de los secretos III
-El libro de los secretos IV
-El libro de los secretos V
-El libro de los secretos VI
-El Libro del Hara
-El Libro del Hombre
-El Libro del Niño
-El libro del Sexo: del Sexo a la
superconsciencia
-El Libro Naranja
-El Mayor desafío: El futuro de oro
-El Mesías
-El Rebelde: la Sal de la Tierra
-El Rebelde intelectual
-El Sendero del Tao
-El Sendero Del Zen
-El significado oculto
-El significado oculto de los evangelios
-El Sutra del Corazón
-Emociones: libres del miedo y de la ira
-Hombre y Mujer: la danza de las
energias
-Intimidad:La confianza en uno mismo y
en el otro
-Intuición: El conocimiento que
trasciende la lógica
-La Ascension de la energía de vida 2
-La Alquimia Suprema (Atma Puya
Upanishad) Vol I
-La Alquimia Suprema (Atma Puya
Upanishad) Vol II
-La Hierba crece sola
-La Nueva Alquimia para Encenderte
-La Sabiduría de las Arenas
-La Semilla de Mostaza vol 1
-Las pasiones del alma
-Los Diez Toros del Zen
-Los Misterios de la vida
-Madurez
-Más allá de la Psicología 1
-Más allá de la Psicología 2
-Meditación: El Arte de Recordar Quién
Eres
-Meditación: el Arte del Extasis
-Meditación: La Primera y la Ultima
Libertad
-Mi Camino, el Camino de las Nubes
Blancas-Música Ancestral en los Pinos
-Ni Agua, ni Luna
-No te identifiques con la tristeza
-Pepitas de oro
-Preguntas al maestro
-Psicología de lo Esotérico
-Qué es la meditación
-Retorno al origen charlas sobre
Zen
-Sacerdotes y Políticos: la Mafia del
Alma
-Sobre los Derechos Humanos
-Sufíes, la gente del camino
-Tantra, Espiritualidad y Sexo
-Tao, los Tres Tesoros vol 1
-Terapias Meditativas
-Tirando Cosas
-Tónico para el alma
-Una Nueva Visión Sobre la Liberación de
la Mujer
-Unión Mística vol 1
-Ven, Sígueme
-Vida, Amor y Risa
-Vislumbres de una Infancia Dorada
-Y Llovieron Flores
-Yo soy la Puerta Final
-Yoga: La Ciencia del Alma Vol 1
-Yoga: La Ciencia del Alma Vol 2
-Yoga: La Ciencia del Alma Vol 3
-Yoga: La Ciencia del Alma Vol 4
-Yoga: The Alpha and the Omega, vol 5
-Yoga: The Alpha and the Omega, vol 6
-Yoga: The Alpha and the Omega, vol 7
-Yoga: The Alpha and the Omega, vol 8
-Yoga: The Alpha and the Omega, vol 9
-Yoga: The Alpha and the Omega, vol 10
-Zarathustra: El profeta que Ríe
-Zarathustra: Un dios que puede
bailar
Por último, un vídeo
para seguir conociéndolo:
Fuente: http://vidadeosho.blogspot.com/
http://www.planetaholistico.com.ar/Osho.htm
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